Los conceptos filosóficos del Tai Chi Chuan

EL Tai Chi Chuan es un arte taoísta en el cultivo del cuerpo, mente y espíritu creado por el pueblo chino para su desarrollo en la vida diaria, prevenir y curar enfermedades, proteger y fortalecer la salud.

Asociando en esta práctica cuerpo y mente, a través de movimientos lentos y suaves, concentración, y una respiración suave y profunda, se consigue pacificar el espíritu, siendo esto un pilar fundamental para mejorar y conservar la salud, contribuyendo a prolongar la vida.

Los beneficios que produce esta práctica se consiguen en el transcurso del tiempo con una ejercitación constante.

Beneficios mentales

• reduce el stress.
• mejora la calidad del sueño.
• disminuye la ansiedad.
• desarrolla la coordinación.
• favorece la concentración.
• mejora la memoria.

Beneficios físicos

• aumenta la movilidad de las articulaciones.
• mejora la circulación sanguínea aliviando el trabajo del corazón.
• combate la hipertensión.
• mejora el funcionamiento de órganos y vísceras.
• beneficia los procesos digestivos y ayuda a la normalización intestinal.
• fortalece las piernas y mejora el tono muscular.
• mejora el equilibrio, contribuyendo a evitar caídas.
• mejora la capacidad respiratoria.
• aumenta la defensa contra las enfermedades.

Filosofía del Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan ha surgido y se ha desarrollado en base a unos cuantos conceptos de la filosofía tradicional china, en especial la taoísta.

• NO-CERO: TAO (el indefinible)
• UNO: WU-JI (el vacío) - hûn yuán (indiferenciación primigenia)
• DOS: YIN-YANG (polo positivo, polo negativo)
• TRES: FUERZA GENERATRIZ (la interacción)
• LA MULTIPLICIDAD: LOS "DIEZ MIL SERES" (lo concreto)
• LOS TRES TESOROS: ESENCIA, ENERGÍA Y ESPÍRITU (Jïng Qì Shén)
• CIELO ANTERIOR, CIELO POSTERIOR (xiän tiän, hòu tiän)
• LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)
• LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)
• CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)
• LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)

TAO

Es aquello que existía antes que cualquier otra cosa. De esta "nada" del Tao surge todo. El Tao todo lo abarca, todo está contenido en él. De él todo surge. El Tao es eterno, es intemporal. Es inmaterial y a la vez puede ser material. Es, y a la vez, No Es. Es Ser y No-Ser, sin embargo, existe. Es indefinible. Es indistinguible, inherente. El Tao alcanza lo más grande y llega hasta lo más pequeño. El Tao es como una Ley Universal Primaria, como una Fuerza Impulsora, como La Naturaleza Suprema, como el Origen de Tiempo-Espacio, de Materia-Energía. (Esta es mi particular visión del Tao, una simple opinión personal, habida cuenta de la imposibilidad de cualquier definición del mismo).

WU-JI

Wú: sin; jí: polos, cabos, extremos. Desde el Tao se pasa al wu-ji, que es un estado uniforme, sin diferenciaciones, vacío. Aún no existe yin ni yang, aún no hay manifestación alguna, por tanto abarca todas las posibilidades. Como no se ha tomado, decidido, definido, puesto en marcha ninguna "dirección", todas son posibles.
Wu-ji es el "xian tian yi qi", el qi del cielo anterior.

YIN-YANG

Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".

Yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc.

Yin yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yang absolutos, tal como expresa el diagrama del taiji (tai-chi) Yin Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro.

FUERZA GENERATRIZ

Sería la combinación de yin yang dentro del Tao, dando origen, después, a los "10.000 seres". Como si yin, principio femenino y yang, principio masculino, en combinación con el Tao, como si de un catalizador se tratase, les confiriera fuerza procreativa. También tendría relación con sus qi mutuos interactuando.

LOS "10.000 SERES"

Del yin interactuando con el yang por medio del Tao, surgen tola la infinita gama de posibilidades que se manifiestan en el universo, conocida en China como los "10.000 seres". "10.000 seres" era una cantidad lo suficientemente desorbitada como para comprender a todos los seres existentes, -se pensaba en la antigüedad-.

LOS TRES TESOROS (jing, qi, shen)

jïng, qì, shën: Esencia, energía y espíritu... Tres claves taoístas que son a la vez tres etapas en el "xiü-liàn" (o "xiu-dao" cultivo del taoísmo, prácticas que mejoran cuerpo, mente y espíritu) del cual forma parte el tai-chi chuan. En principio se trataría de "refinar" la esencia para transmutarla en qi y a su vez refinar este para transmutarlo en espíritu. En chino se conoce este proceso como "liàn jïng huà qì, liàn qì huà shën".

ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales.

ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo sin la cual no puede existir.

ESPÍRITU - shën: espíritu, la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën" algo así como estar enérgico, vigoroso, rebosante de fuerza y espabilado).

CIELO ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR

El representante de la 2ª generación del estilo Zhao Bao de tai chi chuan, Xíng Xî Huái, definió con precisión lo que es Cielo Anterior y Cielo posterior:

Cielo Anterior, (en chino "xiän tiän") es un término que correspondería a lo anterior al nacimiento, genético, innato, pre-cultural. Lo ya determinado de antemano, a priori. Está por tanto más cercano al Tao, al origen, a lo propio. Por ejemplo, un bebé, conserva mucho su "cielo anterior", sus reacciones son inmediatas y espontáneas, no han sido modeladas aún por conceptos ni ideas. Otro ejemplo, cuando alguien hace un proyecto sobre el papel, correspondería al "cielo anterior" o "xian tian", y cuando finalmente se pone en práctica ese proyecto y muchas de las veces hay que cambiar más o menos cosas, sobre la marcha, ya que hay muchos factores que cambian, e imprevistos, eso correspondería al "cielo posterior" o "hou tian". Es en cierto modo el "plano ideal", aunque no totalmente.

Cielo Posterior, en chino "hòu tiän". Simboliza lo ya nacido, lo posterior al nacimiento, aquello que no es innato. La germinación del germen, La puesta en práctica de lo determinado de antemano, lo que se despliega, desarrolla, vive en el mundo material, la construcción de lo diseñado. Lo matizado por aspectos de la cultura y sociedad. Es en cierto modo el "plano material", aunque no totalmente.

LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)

La energía emanada de la constante interacción del Yin y el Yang presenta cinco clases de movimiento; el estudio de estos movimientos representa la base de la 'Teoría de Los 5 Elementos'.

• Madera: cuya cualidad es lo expansivo, lo naciente.
• Fuego: cuya cualidad es lo ascendente, lo impetuoso, lo culminante.
• Tierra: cuya cualidad es lo firme, lo contenedor, lo central.
• Metal: cuya cualidad es lo contractivo, lo menguante.
• Agua: cuya cualidad es lo descendente, lo aquietante y pereciente.

Las cinco energías se transforman en una a otra en un proceso denominado Ciclo Creador, de esta manera cada una de las cinco energías origina la energía que le sigue. El Fuego produce la Tierra que a su vez produce el Metal en sus profundidades; la energía contractiva del metal en las profundidades de la tierra produce el Agua que a su vez produce la Madera. Por otra parte estas energías se controlan unas a otras en el Ciclo de Control, el Fuego controla el metal, el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua y el agua controla el fuego.

LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)

El proceso de transformación de energía a través del cual a partir del Wu Chi y el Yin y el Yang nacen todos los seres fue sabiamente esquematizado por los chinos hace miles de años en el I Ching o libro de las mutaciones. Esta representación la lograron a través de Ocho Trigramas que se pueden observar como una familia, la primera configuración de la vida en todos los aspectos. De la interacción del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas; cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas del Pakua. El significado literal del pakua es “Ocho Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la tierra.
Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.

CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)

En el hombre, la parte superior del cuerpo, corresponde al "cielo" y la inferior, a la "tierra". El Tai Chi Chuan trata de unificar los "qi" del cielo y de la tierra, con el del hombre.

LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)

También llamada "no acción", aunque esta denominación puede ser confusa. No se trata de no hacer nada, sino de saber adaptarse a las situaciones, dejar que fluyan y confiar en el Tao o destino.

Fuentes: www.taijiquandao.com | www.taichichuansalud.com.ar | www.innatia.com

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